Publicado originalmente en inglés en el Gloria Deo Journal of Theology, vol. 1 (2022), pp. 61–84. Traducción al español con DeepL Translator.
¿Cómo ve la tradición bautista a los hijos de los creyentes? Históricamente, los bautistas han rechazado de manera axiomática la pertenencia a la iglesia de los bebés y el bautismo infantil, pero no existe este nivel de consenso en cuanto a una comprensión positiva de los hijos de los creyentes. La literatura bautista está repleta de consideraciones exhaustivas sobre los hijos de los creyentes en términos de lo que no son (no son los destinatarios legítimos del bautismo ni de la pertenencia a la iglesia por nacimiento), pero no se ha prestado la misma atención a los hijos de los creyentes en cuanto a quiénes son.
Esta falta de reflexión sobre la comprensión positiva de los hijos de creyentes ha sido reconocida y expresada por teólogos bautistas durante más de cinco décadas. En 1970, Clifford Ingle escribió: «Lo que los bautistas del sur necesitan es una comprensión teológica positiva del niño». Thomas Halbrooks, una década más tarde, observó que «los bautistas han descuidado prestar la atención adecuada a la relación del niño con la iglesia». Si bien los bautistas han hecho hincapié en la membresía regenerada en la iglesia y han rechazado el bautismo infantil, Halbrooks señala que «los bautistas no consideraban que el lugar de los niños en la iglesia fuera un tema adecuado para un debate teológico extenso». Como resultado, Halbrooks señala que los bautistas no han sido claros al responder preguntas como: ¿Cuál es el destino eterno de los bebés que mueren? ¿Existe una edad adecuada para el bautismo y la pertenencia a la iglesia? ¿Hay alguna ventaja en nacer en un hogar cristiano? Mark Dever se hace eco de estos sentimientos en su publicación de 2012, La Iglesia: El Evangelio hecho visible, indicando que «una de las áreas que más necesita ser reexaminada en las iglesias de hoy es la relación de los hijos de los miembros de la iglesia con la iglesia».
Tal reexamen es necesario, ya que la práctica de la iglesia en relación con los niños se deriva directamente de sus creencias sobre los niños. Las preocupaciones prácticas relacionadas con lo que el niño y la iglesia pueden y deben hacer se derivan directamente de la naturaleza fundamental de quién es el niño en relación con la iglesia. G. S. Harrison resumió bien esta cuestión al conectar lo práctico con lo fundamental:
¿Debemos considerarlos cristianos (en el sentido pleno de ese término, y sin duda no hay otro) hasta que lo nieguen específicamente con palabras y/o con su vida? O, por el contrario, ¿debemos considerarlos no cristianos hasta que lo nieguen específicamente con palabras y con su vida? ¿Acaso su situación (sin tener en cuenta las influencias beneficiosas del hogar que ejercerán sobre ellos) no es mejor que la de los paganos más impíos? De su respuesta dependerá todo su enfoque respecto a la labor infantil de la iglesia. ¿En qué se diferencian las responsabilidades, los deberes y las potencialidades de los hijos de creyentes de los de los no creyentes?
Además, el número de jóvenes adultos que abandonan la iglesia justifica un reexamen de la relación de la iglesia con los hijos de los creyentes. Según Lifeway Research, el sesenta y seis por ciento de los jóvenes adultos que asistían regularmente a la iglesia en su adolescencia dejaron de hacerlo entre los dieciocho y los veintidós años. Esta estadística concuerda con estudios anteriores que destacan una tendencia similar. Según las conclusiones del Family Life Council en 2002, el 88 % de los niños criados en hogares evangélicos abandonan la iglesia a los dieciocho años, para no volver jamás. Otro estudio realizado por Lifeway en 2007 muestra que el 70 % de los jóvenes adultos de entre veintitrés y treinta años dejaron de asistir a la iglesia con regularidad durante al menos un año entre los dieciocho y los veintidós años. Además, una encuesta realizada por el Centro de Investigación Pew en 2012 demostró que las personas de entre dieciocho y veintinueve años constituyen el grupo de edad menos religioso.
Si bien estas estadísticas apuntan a la necesidad de replantearse la relación de la Iglesia con los hijos de los creyentes, sería un descuido por parte de este artículo afirmar que no se han realizado investigaciones en este ámbito. Existen trabajos académicos relacionados con consideraciones prácticas, como la edad del bautismo y la conversión, pero hay pocos o ningún trabajo sobre la naturaleza fundamental del niño. Sin embargo, el objetivo de este artículo no es abordar estas cuestiones fundamentales, sino más bien llamar la atención sobre la necesidad de que los bautistas aborden tales cuestiones relativas a la relación entre los hijos de los creyentes y la iglesia. Este objetivo se logrará mediante un análisis de los cambios históricos que se produjeron en la instrucción de los niños bautistas. Durante los siglos XVII, XVIII y XIX, la instrucción catequética de los niños era habitual entre los bautistas, pero esta práctica, que antes era común, se abandonó casi por completo cuando, en el siglo XX, se produjo un cambio de la instrucción catequética hacia el énfasis evangelístico de la escuela dominical. Esta transformación no se debió necesariamente a que los bautistas no abordaran la naturaleza fundamental de los hijos de los creyentes, pero debería hacernos reflexionar y llevar a historiadores y teólogos a preguntarse si esta transformación fue el resultado de un desarrollo teológico, el fruto de un pragmatismo o la consecuencia de que los bautistas dedicaran muy poco tiempo a considerar y articular la naturaleza fundamental de los hijos de los creyentes. En cualquier caso, sigue siendo necesario que los bautistas reflexionen sobre la relación entre los hijos de los creyentes y la iglesia. Con el fin de poner de relieve esta necesidad dentro de la teología bautista, este artículo analizará la influencia de Benjamin Keach en la instrucción catequética hasta el siglo XIX y, a continuación, presentará los cambios que se produjeron en el siglo XX, tanto en el método utilizado para instruir a los niños en las iglesias bautistas como en la parte principal responsable de la formación y la instrucción de los niños.
La instrucción de los niños en las iglesias bautistas
Benjamin Keach: instructor de niños
En los inicios de su historia, los bautistas utilizaban la instrucción catequética para formar a los niños en el conocimiento de Dios. Como observa Tom Nettles: «Los catecismos bautistas han existido prácticamente desde la aparición de los bautistas modernos en el siglo XVII». Y este enfoque de preguntas y respuestas para impartir una sólida doctrina bíblica fue responsabilidad conjunta de la iglesia y los padres durante los primeros dos siglos y medio de su uso en las iglesias bautistas.
Un ejemplo de instrucción catequética se observa en el ministerio de Benjamin Keach, un pastor bautista que publicó varios manuales para niños, siendo el más popular Instructions for Children: or, the Child's and Youth's Delight. Enseña una forma fácil de deletrear y leer el verdadero inglés. Contiene los piadosos consejos del padre, que orientan a los padres de una manera correcta y espiritual para educar a sus hijos. Este manual infantil tuvo tanto éxito en el mercado que llegó a tener treinta ediciones en 1763, casi 70 años después de su primera publicación. El manual incluía habilidades prácticas; sin embargo, el objetivo último de Keach era proporcionar a los niños una educación teológica. Una sólida doctrina bíblica constituye el núcleo de este manual, ya que Keach imparte instrucción sobre los caminos de Dios al tiempo que exhorta a los niños a acudir a Cristo sin demora. Con el objetivo de educar a los niños sobre Dios, el hombre, Cristo, la salvación, la iglesia y otras doctrinas fundamentales, Keach escribió tres catecismos diferentes, cada uno destinado a un grupo de edad distinto, y estos catecismos constituyen la mayor parte de su manual infantil.
Además, Keach escribió estos catecismos para dotar a los padres de las herramientas necesarias para instruir a sus hijos de una «manera correcta y espiritual». El título mismo del manual de Keach ya de por sí demuestra su convicción de que los padres desempeñan un papel importante en la educación de sus hijos. Además, el hecho de que él, como pastor, publicara un catecismo para ayudar a los padres a enseñar a sus hijos también revela que Keach creía que los pastores, junto con los padres, mantienen una conexión y una responsabilidad hacia los hijos de los miembros de la iglesia.
Jonathan Arnold concluye que Keach publicó su catecismo como un medio para atribuir la responsabilidad exclusiva de los niños a los padres; sin embargo, el hecho de que Keach elaborara un catecismo para equipar a los padres para que enseñaran a sus hijos no implica que él se eximiera de toda responsabilidad por los niños no creyentes de su iglesia. En uno de sus escritos, Keach describe a los niños que crecen en la iglesia como personas que no solo tienen padres, sino también ministros, para instruirlos, orar por ellos y ser un ejemplo piadoso para ellos, lo que implica una relación entre los hijos de los creyentes y la iglesia. En lugar de atribuir la responsabilidad exclusiva a los padres, es mejor decir que Keach atribuyó a los padres la responsabilidad principal de la formación e instrucción del niño, mientras que la iglesia (es decir, el pastor) desempeñaba un papel de apoyo.
El Catecismo Bautista: comúnmente llamado Catecismo de Keach
Siguiendo los pasos de Benjamin Keach, los bautistas continuaron utilizando la instrucción catequética para enseñar a los niños una sana doctrina bíblica. Uno de esos catecismos que ganó popularidad entre los bautistas fue El catecismo bautista: comúnmente llamado el catecismo de Keach, sobre el cual Tom Nettles señala: «Quizás más que todos los demás juntos, este catecismo definió lo que significaba ser bautista a lo largo del siglo XVIII y durante algunos años del siglo XIX».
Aunque su nombre pueda sugerir lo contrario, el grado de participación de Keach en la redacción de El Catecismo Bautista es objeto de gran controversia. Timothy George sugiere que William Collins ayudó a Keach en la redacción de El Catecismo Bautista, mientras que Tom Nettles considera que William Collins participó en igual medida que Keach en la composición del catecismo. Thomas Crosby, yerno de Keach, no atribuye el catecismo a Keach en absoluto, pero D. B. Riker y Barry Vaughn, por el contrario, atribuyen este catecismo casi en su totalidad a la mano de Keach. Jonathan Arnold afirma que la autoría de Keach del catecismo está «seriamente en duda», una postura que es coherente con la de Austin Walker. En la obra biográfica de Walker sobre Keach, este hace referencia a Joseph Ivimey, quien afirma que fue a William Collins, y no a Keach, a quien la asamblea de 1693 encargó la redacción de un catecismo. Aunque Ivimey afirma que a Collins se le encomendó la redacción del catecismo, es el nombre de Keach el que se asociaría definitivamente con la obra en 1764, cuando su retrato sirvió como frontispicio. Casi un siglo después, en 1851, el catecismo seguía imprimiéndose y se conocía como: The Baptist Catechism, comúnmente llamado el Catecismo de Keach. Como se ha visto anteriormente, la autoría de Keach sobre The Baptist Catechism está envuelta en misterio; sin embargo, su influencia en la instrucción de los niños no lo está. El mero hecho de que su nombre figurara en un catecismo que circuló 150 años después de su muerte representa el impacto que tuvo en la instrucción doctrinal de los niños.
Richard Furman
Una figura destacada que utilizó El Catecismo Bautista para instruir a los niños en el siglo XVIII fue Richard Furman, pastor durante mucho tiempo de la Primera Iglesia Bautista de Charleston, Carolina del Sur. Al igual que Keach, Furman creía que se debía enseñar a los niños mediante la instrucción catequética; por lo tanto, reunía a los niños cada trimestre para hacerles preguntas de El Catecismo Bautista con el fin de instruirlos en la doctrina bíblica. Aunque el propio Furman catequizaba a los niños en estas ocasiones, esperaba que llegaran preparados a las sesiones. Esto demuestra que confiaba en que los padres catequizaran a sus hijos en casa.
Furman destaca no solo por su práctica catequética, sino también por su apoyo a la Asociación de Charleston en 1792, cuando, en una carta circular, abordó la responsabilidad tanto de la iglesia como de los padres en la instrucción doctrinal de los niños. Él asume «la catequesis privada y pública, en la que no solo se cuida de enseñarles una forma de palabras sanas, sino de guiarlos hacia el sentido y el espíritu de la doctrina cristiana». Si bien Furman se asemeja a Keach en su afirmación de la responsabilidad de la iglesia de orar por los niños e instruirlos en la sana doctrina bíblica, a medida que avanza la carta queda claro que Furman va un paso más allá que Keach al definir la responsabilidad de la iglesia hacia los hijos de los miembros de la iglesia, describiéndolos como «puestos bajo la tutela de la iglesia: [ellos] tienen un derecho especial a sus oraciones, atención y cuidado; y [tienen] un derecho especial a aquellas ordenanzas que están diseñadas para ser los medios de conversión». El uso que hace Furman del término «tutela de la iglesia» probablemente denota la responsabilidad de la iglesia de proteger y cuidar a los niños, lo cual va más allá de la posición documentada de Keach sobre el asunto. Además, dado que Furman excluye a los niños del bautismo y de la Cena del Señor, es razonable suponer que «las ordenanzas diseñadas para ser medios de conversión» se refieren a la escucha de la Palabra predicada y al estudio de la instrucción doctrinal, de los cuales no se debe apartar a los niños, una postura que Keach también mantuvo.
Aunque Furman sigue el modelo de Keach en muchos aspectos en lo que respecta a los hijos de los creyentes, especialmente en su exhortación a los padres para que enseñen una sana doctrina cristiana a través de la instrucción catequética, él amplía la concepción bautista de los niños al poner a los hijos de los miembros de la iglesia bajo el cuidado de la iglesia y al asumir un papel directo en su educación doctrinal a través de sus reuniones catequéticas trimestrales. Estos elementos adicionales denotan un ligero cambio en la responsabilidad del pastor con respecto a la instrucción de los niños en el siglo XVIII, particularmente en las iglesias bautistas de toda América, a medida que el pastor se involucraba más en la vida de los hijos de los creyentes. Keach predicaba sermones con la expectativa de que los niños asistieran; Furman hacía lo mismo, pero además celebraba reuniones para niños durante las cuales se dirigía a ellos directamente.
Charles Spurgeon
El catecismo de Keach mantendría su importancia a principios del siglo XIX; sin embargo, a medida que avanzaba el siglo, el catecismo sufrió modificaciones. Charles Spurgeon estaba «convencido de que el uso de un buen catecismo en todas nuestras familias sería una gran protección contra los crecientes errores de la época», por lo que compiló un catecismo para su congregación en 1855 combinando el Catecismo Breve de Westminster y el Catecismo Bautista. Al igual que Keach, Spurgeon creía que tanto la iglesia como los padres tenían la obligación de instruir a sus hijos en las grandes doctrinas de la fe, lo cual expuso en uno de sus sermones:
En materia de doctrina, veréis que las congregaciones ortodoxas suelen pasar a la heterodoxia en el transcurso de treinta o cuarenta años, y eso se debe a que, con demasiada frecuencia, no se ha catequizado a los niños en las doctrinas esenciales del evangelio. Por mi parte, estoy cada vez más convencido de que el estudio de un buen catecismo bíblico tiene un valor infinito para nuestros hijos.
Siguiendo la tradición de Keach y Furman, Spurgeon defendió la responsabilidad conjunta de la iglesia y los padres en la enseñanza de la sana doctrina a los niños a través de la instrucción catequética, e incluso consideró que la ausencia de instrucción catequética para los niños contribuía en gran medida a la pérdida de la ortodoxia en una congregación. Spurgeon, al igual que quienes le precedieron, comprendió la importancia de enseñar a los niños la sana doctrina; sin embargo, a medida que avanzaba el siglo XIX, las prácticas que antes eran comunes en la instrucción de los niños fueron abandonadas a medida que surgían nuevos desarrollos.
El abandono del Catecismo Bautista
A finales del siglo XIX, El Catecismo Bautista perdió su popularidad y su uso disminuyó considerablemente. Debido a la dificultad del catecismo, James P. Boyce escribió un nuevo catecismo para sustituirlo. En el prefacio de Un breve catecismo, Boyce escribe:
El autor de este breve Catecismo doctrinal no conoce ninguna obra de este tipo en circulación entre los bautistas. El Catecismo de Keach, generalmente llamado el «Catecismo bautista», apenas se utiliza. No se puede atribuir ninguna razón a esto, salvo que es demasiado difícil para los niños. En la presente obra se ha intentado simplificar, en la medida de lo posible, sin sacrificar verdades importantes.
Boyce no solo pretendía sustituir el catecismo de Keach, sino que también señalaba el declive de la instrucción catequética bautista, afirmando que «no conoce ninguna obra de este tipo en circulación entre los bautistas». William Cathcart también reconoció esta tendencia a finales del siglo XIX, escribiendo: «Esta costumbre olvidada del pasado debería revivirse en todas las familias bautistas del mundo, y todas nuestras escuelas dominicales deberían incluir esta pequeña obra en su sistema habitual de formación religiosa». A diferencia de Boyce, sin embargo, Cathcart recomendó El catecismo bautista:
El Catecismo de Keach, con toda la solidez de su distinguido autor, de doscientos años de antigüedad, y otros de fecha posterior, se pueden adquirir por una bagatela en la Sociedad de Publicaciones Bautistas. Nosotros mismos obtuvimos beneficios incalculables de un estudio a fondo del Catecismo de Westminster en la infancia, y recomendamos a todos nuestros hermanos un Catecismo y una Confesión Bautistas para niños y adultos.
Aunque Cathcart recomendó El Catecismo Bautista, a finales del siglo XIX su uso se abandonó casi por completo.
Nuevos objetivos y responsabilidades cambiantes
Aunque la Sociedad Bautista Americana de Publicaciones y la Junta de la Escuela Dominical seleccionaron a John A. Broadus para que escribiera Un catecismo de la enseñanza bíblica, que se publicó en 1892, la instrucción catequética acabaría siendo sustituida por nuevos métodos, a medida que la iniciativa de la Escuela Dominical ganaba un protagonismo creciente en las iglesias bautistas. Iniciada por Robert Raikes «hacia 1780 para enseñar a los niños pobres a leer y las virtudes sociales», la Escuela Dominical desempeñó un papel fundamental en la sustitución de la instrucción catequética.
Si bien el método y el formato de la enseñanza infantil cambiaron, también lo hizo el énfasis de la enseñanza (que pasó de la doctrina al moralismo y al evangelismo), así como la parte responsable de formar estas mentes jóvenes. Estos nuevos objetivos y las responsabilidades cambiantes que acompañaron a los nuevos métodos de enseñanza infantil se analizan a continuación.
Moralismo
Aunque bautistas como Richard Furman llevaban a los niños a la iglesia con el único propósito de impartirles instrucción religiosa, la iglesia se desvió hacia el moralismo como eje principal de la enseñanza infantil durante el siglo XIX, tal y como demuestran las publicaciones de la Junta de la Escuela Dominical. El Manual de la Escuela Dominical (1864) incluía una lección moral titulada «Los dos perros»:
Un día, dos perros, Tray y Snap, salieron a dar un paseo. Tray era un perro bueno y no haría daño ni a una mosca; pero Snap era gruñón y gruñía y mordía a todos los perros que se cruzaban en su camino. Al fin llegaron a una gran ciudad, y todos los perros salieron a verlos. Tray no hizo daño a ninguno y fue amable con todos; pero Snap gruñía a todos y, al final, mordió a uno que se le acercó. Entonces salieron los hombres y los niños con palos y piedras, y golpearon a Snap, y los perros se abalanzaron sobre él y lo hicieron pedazos. Como Tray estaba allí, lo trataron de la misma manera, y así encontró la muerte al mismo tiempo. Pensaban que Tray era malo porque andaba con un perro malo. Debemos aprender de esto que los niños y niñas buenos pueden sufrir mucho daño si se juntan con los que son malos.
Como se ve en esta lección, se hacía hincapié en el moralismo por encima de la doctrina, un cambio ajeno a hombres como Benjamin Keach. En sus escritos, Keach enfatizaba la vida piadosa, que es «una santa conformidad con [la doctrina verdadera y correcta]», y subrayaba «odiar y aborrecer el pecado y aferrarse a Dios». No confundía la exhortación a una vida piadosa con el moralismo, pues creía que «primero debes tener unión con [Jesucristo], antes de poder dar fruto a Dios; debes actuar desde la vida, y no por una vida». Es poco probable que el autor de «Los dos perros» negara la conversión y la sustituyera por una justicia basada en las obras, pero la mera existencia de este cuento moral es prueba del cambio de tendencia en cuanto al énfasis de la instrucción infantil en la tradición bautista.
Se encuentra una prueba más de este cambio, del énfasis en la doctrina al énfasis en el moralismo en la instrucción infantil, en el prefacio de Little Lessons for Little People (1864), de Basil Manly, Jr., en el que escribe: «Mientras aprendéis estas Little Lessons, pedid a Dios que os convierta en buenos niños, por amor a Jesús, y así, cuando crezcáis, seréis buenos hombres y buenas mujeres, y cuando muráis, iréis al cielo». Ese mismo año, durante un servicio dominical matutino, Charles Spurgeon expresó su preocupación por el énfasis moralista que invadía las escuelas dominicales:
Creo que en algunos sermones de la escuela dominical no siempre se proclama el evangelio con la claridad y la firmeza que debería. Sé que no es muy fácil predicar a Cristo a los niños pequeños, pero no hay nada más que merezca la pena predicar. Levantarse y decir: «Sed buenos niños y niñas, y iréis al cielo», es predicar el antiguo pacto de las obras, y no es más correcto predicar la salvación por las obras a los niños pequeños que a quienes ya han alcanzado la madurez.
Aunque Spurgeon reconocía los peligros que el moralismo traía a las escuelas dominicales, otros no estaban tan preocupados. Edward T. Hiscox, por ejemplo, escribiendo a finales del siglo XIX, consideraba que el objetivo principal de la escuela dominical era «formar el carácter hacia la virtud y moldear sus corazones hacia la buena moral».
Antes de examinar el siguiente cambio en la instrucción infantil, vale la pena señalar que este giro hacia el moralismo como énfasis principal de la instrucción infantil indica la necesidad de reexaminar la concepción bautista del niño en relación con la iglesia. No es que a los pastores bautistas anteriores al siglo XIX no les preocupara la moralidad, pero la moralidad no era su máxima prioridad. Por ejemplo, Benjamin Keach se preocupaba por el carácter piadoso de los niños de su iglesia, exhortándolos a mantenerse alejados de los jóvenes malvados y a «luchar contra los males de vuestro corazón»; sin embargo, el énfasis principal de su enseñanza no era el moralismo, sino la doctrina cristiana.
A juzgar por los escasos datos disponibles, parece que quienes siguieron los pasos de Keach no mantuvieron una base sólida que abarcara las razones por las que los niños deben llevar una vida piadosa. Si los bautistas hubieran mantenido una base adecuada, podrían haber evitado por completo el giro hacia el moralismo o, al menos, haber resistido el énfasis excesivo en una moralidad práctica, que se abrió paso en la literatura infantil de las escuelas dominicales bautistas durante el siglo XIX. La base sobre la que los niños no convertidos deben llevar una vida piadosa es sin duda una cuestión que anhela una respuesta entre los bautistas, y el descuido a la hora de articular la concepción bautista de los hijos de los creyentes puede ayudar a explicar la transición del siglo XIX de un énfasis doctrinal a un énfasis moralista en la instrucción de los niños.
Evangelización
La literatura de la escuela dominical bautista experimentó otro cambio de énfasis durante el siglo XX cuando, en 1922, la Junta de la Escuela Dominical presentó el evangelismo como el objetivo principal de la escuela dominical, y Arthur Flake estableció políticas y prácticas que promovían el evangelismo como el objetivo principal de la escuela dominical. En Building a Standard Sunday School, escribió:
La tarea suprema del cristianismo es ganar a los perdidos para Cristo. Para eso están las iglesias… sin duda, entonces, la escuela dominical debe relacionarse con la ganancia de los perdidos para Cristo como objetivo último.
No solo se hacía hincapié en la evangelización en la escuela dominical, sino que «se ofrecían servicios especiales para los niños durante los cultos de avivamiento. Estos servicios especiales tenían un marcado carácter evangelizador y a menudo presionaban a los niños para que profesaran su fe». Este énfasis en la evangelización trajo consigo consecuencias que las iglesias bautistas se verían obligadas a abordar, como la edad adecuada para la conversión. En 1966 y 1967, la Convención Bautista del Sur informó de un aumento en el número de bautismos de niños menores de seis años. «Muchos bautistas del sur en las dos últimas décadas [del siglo XX] se resistieron cada vez más a tales profesiones de fe tan tempranas»; como resultado, «se revisaron las directrices de la escuela dominical para retrasar el evangelismo activo hasta al menos los doce años».
Además, las transiciones en la instrucción de los niños, primero de un énfasis doctrinal a un énfasis moralista, y luego de un énfasis moralista a un énfasis evangelístico, sugieren además que los bautistas no han abordado adecuadamente la relación entre los niños y la iglesia, lo que, en consecuencia, ha dejado sin respuesta muchas preguntas pertinentes. Por ejemplo, las Escrituras enseñan a los padres a «Instruye al niño en el camino que debe seguir; aun cuando sea viejo, no se apartará de él» (Prov 22:6), pero ¿por qué dan las Escrituras tales instrucciones? ¿Es porque la formación de nuestros hijos será el medio por el cual Dios los salva? ¿O es porque esto servirá como el fundamento sobre el que nuestros hijos construirán una vez que lleguen a la fe? ¿O hay otra razón por completo?
Preguntas como estas nos llevan a fijarnos una vez más en Benjamin Keach. Aunque creía que Dios puede salvar y salva a los niños a una edad temprana, y aunque exhortaba a los niños a buscar a Dios en su juventud, la evangelización no era su principal énfasis. Keach consideraba a los niños como discípulos a los que había que evangelizar. Inculcaba a los niños desde una edad temprana que vinieran a Cristo y caminaran en los caminos de Dios.
Además, aunque Keach y otros bautistas de los siglos XVII al XIX evangelizaban a los niños, el bautismo solía ser una práctica reservada a los adultos. El cambio en el siglo XX de los bautismos de adultos a los bautismos de niños indica una vez más que los bautistas no desarrollaron una comprensión sólida de los hijos de los creyentes. Algunas preguntas importantes sobre el bautismo que deben plantearse: ¿Existe una edad adecuada para el bautismo? ¿Debe la iglesia bautizar a un niño tras su profesión de fe en Cristo, o debe esperar a observar si el niño da frutos de arrepentimiento? Si es necesario retrasar el bautismo, ¿cuál es la responsabilidad de la iglesia hacia un niño no bautizado que profesa a Jesucristo como Salvador y Señor? Si bien los bautismos de adultos fueron la práctica histórica entre los bautistas, la transición del siglo XX hacia un énfasis en la evangelización en la instrucción de los niños, seguida de la práctica de bautizar a niños de seis años o menos, pone de manifiesto la necesidad de reexaminar la concepción bautista de los hijos de creyentes en relación con la iglesia.
¿Quién es responsable?
Además de los cambios de la doctrina al moralismo y al evangelismo como énfasis principal en la instrucción de los niños, la concepción bautista de la obligación de la iglesia hacia los niños también cambió. Tal y como demostraron pastores como Keach, Furman y Spurgeon, la responsabilidad de la instrucción de los niños había sido compartida anteriormente, en cierta medida, tanto por el pastor como por los padres, pero a finales del siglo XIX la instrucción de los niños pasó a ser asumida por la escuela dominical. James P. Boyce, al igual que Keach, Furman y Spurgeon, sostenía que era deber del pastor y de la familia instruir a los niños, pero también señala el importante papel que desempeñaba la escuela dominical en esta labor:
Se ha sentido la necesidad de promover la enseñanza catequética en el seno de la familia y en la escuela dominical. Se cree que son muchos los que aprecian su valor como medio para enseñar la verdad de Dios. Al mismo tiempo, se insta a los pastores de las iglesias, a los superintendentes y maestros de las escuelas dominicales, y a los padres piadosos, a que consideren hasta qué punto un recurso, al menos parcial, a la instrucción catequética puede contribuir a restaurar la piedad vigorosa de tiempos pasados.
Aunque Boyce defiende la importancia de la instrucción catequética, su afirmación pone de manifiesto el papel de la escuela dominical en la educación de los niños. Susan Gantt observa que «la escuela dominical se convertiría en un componente fundamental de la educación de los niños en las iglesias bautistas del sur». Anne Boylan, que traza la historia social de las escuelas dominicales estadounidenses, escribe: «Mientras que en 1820 los protestantes concebían las experiencias religiosas de los niños principalmente en términos de familia e iglesia, en 1880 era imposible imaginarlas sin hacer referencia a la escuela dominical». Con el auge de la escuela dominical, la responsabilidad de la instrucción de los niños pasó de los padres a la escuela dominical, y del pastor al laico, quien acabaría bajo la supervisión de un ministro infantil profesional.
Una vez más, recurrir a Keach resulta útil al considerar la responsabilidad de la iglesia para con el niño. Keach sentía un interés personal por los niños y creía que quienes crecen en la iglesia disfrutan de padres y ministros que los instruyen, rezan por ellos, son un ejemplo piadoso para ellos y se aseguran de que se les predique el evangelio. Sin embargo, ni él ni quienes le sucedieron articularon claramente la responsabilidad del pastor o de la iglesia hacia los niños. Si la responsabilidad de la iglesia bautista hacia los hijos de los miembros de la iglesia se hubiera entendido y delimitado claramente, el alejamiento de la responsabilidad parental en la educación de los niños podría haberse evitado con muy poca resistencia. Sin embargo, en última instancia, este cambio sí se produjo y sirve como prueba de que los bautistas deben reexaminar la relación entre los niños y la iglesia.
Conclusión
Los cambios que se produjeron en la enseñanza infantil entre los bautistas no fueron simplemente el resultado de modificaciones en la práctica, sino que representan transformaciones fundamentales de gran alcance. Dado que estos cambios reflejan una concepción del niño completamente diferente, es lógico preguntarse por qué se produjeron. Si el niño es un discípulo, esa idea se reflejaría en la enseñanza infantil; pero si el niño debe ser evangelizado, la enseñanza infantil también reflejaría esa idea. Como mínimo, este artículo insta a los bautistas a considerar la cuestión que nos ocupa y a preguntarse por qué estos cambios se produjeron con tanta facilidad en la enseñanza infantil bautista. Quizás esta transición fue el resultado de un desarrollo doctrinal que tuvo lugar gradualmente, pero hay pocas pruebas que respalden esta posibilidad. Por el contrario, estos cambios parecen ser de naturaleza más pragmática, ya que las iglesias bautistas reaccionaron al clima cultural de la época, limitándose a hacer lo que funcionaba en lugar de hacer lo que se establece en la palabra autoritativa de Dios.
Dado que los hijos de los creyentes son «por naturaleza hijos de la ira, como el resto de la humanidad» (Ef 2:3), deben ser evangelizados; el evangelio debe ser presentado ante ellos (Rom 10:14–17). A los padres —en particular a los padres— se les ordena instruir a sus hijos en la «disciplina y amonestación del Señor» (Ef 6:4; véase también Prov 22:6), por lo que a los niños se les debe enseñar las verdades de las Escrituras (Mt 28:19–20 implica tanto la evangelización como la enseñanza de todo el consejo de Dios). Aunque los niños nacen fuera de la comunidad del pacto y su obediencia no los justificará ante el Señor Dios, se espera que sean obedientes (Ef 6:1–3; Ecl 11:9; Prov 13:24; Prov 19:18).
Los cambios que se produjeron en los objetivos y obligaciones de la instrucción de los niños dentro de las iglesias bautistas ponen de manifiesto la necesidad de desarrollar aún más la comprensión bautista de los hijos de los creyentes en relación con la iglesia. Esto no quiere decir que el hecho de no haber desarrollado una teología sólida sobre los hijos de los creyentes hubiera impedido el cambio, sino que sugiere que estas transformaciones monumentales demuestran la falta de una teología sólida sobre los hijos de los creyentes. Si bien tal deficiencia no es la causa de estos cambios, como mínimo, es razonable afirmar que una comprensión bautista poco desarrollada de los hijos de los creyentes hizo posibles estos cambios.
Aunque el método de instrucción haya cambiado, dado que la instrucción catequética es solo un medio de enseñar la doctrina a los niños, la filosofía general que pasó de la doctrina a la moralidad y luego al evangelismo apunta a una laguna en la concepción bautista de los niños. Esto se evidencia aún más en el cambio de la responsabilidad parental hacia la responsabilidad de la escuela dominical. Una comprensión sólida del niño, de acuerdo con los principios bíblicos, habría garantizado que la escuela dominical se desarrollara como un mero complemento de las obligaciones impuestas a los padres y pastores, en lugar de como un sustituto de sus deberes. Sin duda, cambios tan radicales como estos habrían sido objeto de un intenso escrutinio y examen, en lugar de una aceptación generalizada.
En última instancia, este breve repaso de la instrucción infantil demuestra la necesidad de una sólida comprensión bautista de los niños en el contexto de la «comunidad del pacto». Los bautistas deben determinar quiénes son los niños, además de quiénes no son, y deben concluir si se considera a los niños como no creyentes hasta que se demuestre lo contrario o como creyentes hasta que se demuestre lo contrario. Los bautistas deben establecer si los niños están verdaderamente fuera de la comunidad del pacto o si se encuentran a la «sombra» de la comunidad del pacto. Por último, los bautistas deben determinar las obligaciones de la iglesia para con los hijos de los miembros de la iglesia, así como los beneficios de que gozan aquellos que nacen en hogares cristianos.
Sin duda, estas serán cuestiones difíciles de abordar para los bautistas debido a las diferentes opiniones sobre la teología del pacto y el pecado original. Además, dado que los bautistas practican la autonomía de la iglesia local, resulta difícil alcanzar un consenso sobre cualquier doctrina concreta, por lo que la unidad en torno a la doctrina de los niños será, sin duda, laboriosa, si no imposible, de lograr. Sin duda, surgirán desafíos imprevistos que dificultarán el abordaje de estas cuestiones, pero no hay mejor momento que el presente para desarrollar una comprensión sólida de los hijos de los creyentes, especialmente dado que los bautistas del siglo XXI están experimentando otro cambio en la instrucción de los niños.
Las escuelas dominicales han ido en declive en las iglesias bautistas desde la década de 1960 y están siendo rápidamente sustituidas por otros métodos de enseñanza. Con el resurgimiento de una pluralidad de ancianos dentro de las iglesias bautistas, el ministro de niños a tiempo completo podría verse afectado. Algunas iglesias bautistas incluso han reactivado el uso de la enseñanza catequética. Tom Ascol y Founders Ministries publicaron tres catecismos bautistas para la instrucción infantil, mientras que John Piper adaptó El catecismo bautista añadiéndole su propio comentario. Dado que los bautistas están experimentando actualmente otro cambio en la instrucción infantil, la necesidad de reexaminar la relación entre los niños y la iglesia y de responder a preguntas fundamentales sobre la instrucción infantil es mayor que nunca.
Corey Johnson, PhD, es pastor de la Iglesia Bautista Providence en Pasadena, Texas.